文/圖 鄭政煌
美術史思想之鑰–中古世紀藝術（下）
形式的解讀
目錄
唉！當時的藝術家要如何來表達上帝的偉大及全能，又不觸犯宗教上的禁忌呢！這時藝術家在創作時會想，如果要對多數不認識字的人做基督教精神的教育，要在一定時間內且不使用文字的情況下，來傳達一種抽象的精神思想，當然要以一般人所熟悉的形式來進行，這是理所當然的。且聖經在創世紀的記載，亞當是以「上帝」的形象所創造出來的，當然在表現聖經故事時其藝術造型，會以人所熟悉的型態來表現這些神聖的人物，而不會選擇以抽象的圖案來詮釋，但人畢竟不是「神」，只不過是上帝的影子而已，如何區隔現實與非現實之間的差異，表現人間與神的國度這兩者之間的不同，而提昇至一個心靈的精神世界。顯而易見的，這時就必須從否定人的價值開始，故非物質化的形式油然而生，將人的寫真及情緒表現從藝術形式中抽離，這一時期的作品多數人物的表情是很制式化，其面部表情是很僵硬而不自然，也少了人的自然情感之流露，用一種概念的象徵式手法取代了寫實逼真的描繪塑造，這概念、象徵式的「人」形意識，逐漸將人的血脈從形式中抽離出來，徒留下一個具精神意義的形象軀殼，所有的形式有了宗教既定的規矩及象徵意義。我們再從最初看到這類作品的感覺下手，笨拙是我們的第一印象，靈巧被笨拙所取代，難道會是藝術家想要的嗎？神性光潔的抽象思維會讓我們想到什麼，沒錯！嬰兒的單純聖潔樸拙應該是多數人會想到的吧，以純樸的拙趣來象徵抽象的神性意識，應該也是合理的推測，慢慢的我們對畫中的現實感產生模糊，由此我們可認定，當時的民眾因宗教的洗禮而接受了一種新的形式意義，於是形式的寫實性及現實性被詮釋成一種褻瀆「上帝」的圖徵，於是我們新的視覺形式認知被重新被建構起來，我們的思想意識被轉譯成是一種「神」之意志的延伸，這也被人們解讀為心靈意識的提昇，這是以「神性思維」改變了我們對形象的認知，民眾產生了一個新的視覺習慣與認知，這裡我們在無聲息中經歷了一場視覺形式的思想演變，所以這一切就變得理所當然。然而，在這樣有限條件下限制，許多事物已有它既定的意義，不需要藝術家有過多的想象，藝術家要如何讓自己的才華顯現，既然已經擺脫了寫實的技巧，只有使畫面更趨於精巧細膩，所以我們可以見到許多細小物件的精緻描繪，讓畫面顯得更豐富複雜有多樣變化。而藝術家有時必須在畫中多填滿一些物件，來填補畫面中的空洞感，這是用來補足畫中思想的空缺的技巧，而讓畫中內容更為充實而活潑，讓人有目不暇給的暈眩滿足感，故我們可以見到，這些畫作在繪製上是相當精巧細密，隱約見到包藏在畫內的藝術家才華。而形式是
藝術表達的語言，我們可再往下討論色彩、比例及空間等問題。這裡色彩的使用已不是我們日常所見的現實意義，而是有其宗教教義上的固定含意，是不能隨著個人的好惡而變更，色彩該有的張力似乎被象徵性所取代，使得色彩的現實意義被抽象的教義所取代，色彩已不具情感的表現形式逐漸成為思維的理性象徵，這裡色彩在藝術上使用的意義變成附庸。無論色彩技法及造型等的使用，都趨向將三度立體的空間逐漸平面化，三度立體空間可以說是一個現實的物質空間，我們可以見到許多的建築日常物件及樹木、山林、岩石等的使用，與人物之間的比例配置並不相符，較接近舞台劇上道具的使用，而非現實空間的臨場感受，這固然是當時的對於先時空間處理技巧尚未成熟，但更多是因為意識主觀的導引而故意忽略，這都是畫家有意將現實空間模糊掉，這是拉開現實的生活而迎向神聖的精神世界，唯有心靈的提昇才能進入一個神聖空間而達永恆。基督教是從否定物質的開始轉而進入一個心靈的靈性世界，這裡與希臘羅馬藝術從肯定物質的思想有所不同。故對身體的否定也說明對物質的否定，是從物質經由對上帝的信仰及行為道德的改變，轉化成潔淨的心靈才能進入聖靈的世界，才能達到永恆的存在，這是基督教中神性的心靈空間顯現，我們不能再用世俗的物質標準，來看待藝術的發展。
由圖中可以見到手的描繪是一種概念式的手的樣式，與我們常見寫實作品的手的感覺是相差甚遠，
手的造型趨向概念式的表現，以不見真實的細節與感覺，像是一些細的木棍。
希臘羅馬藝術中手的表現形式，是具非常寫實的實存感受，彷彿能見到肌膚的柔軟感。
相比之下中古世紀的藝術就顯得貧乏拙劣，似乎並非在現實世界中存在。
我們如果瞭解思想演變過程回到藝術本源的思考模式，就能拋開寫實的羈絆，而能欣賞這類以概念象徵的形式創作，回到藝術裏，對「上帝」所顯現的慈愛與力量，能從圖像中有深刻的感受氛圍，進而體會到另一類思想中的精神層面，當然這類作品唯有具有宗教思想信仰，才能真正進入這類藝術的核心，才會被它的內在意涵所感動。
身體－空間－思維－存在
「身體－空間－思維－存在」是我們所能依循的線索，順著這樣的線索來解開其中的秘密，而這時期的思想可依「身體－空間－思維－存在」這樣的脈絡，來討論其思想哲學的核心，由身體與空間的對應關係，產生了一種新的思維，而這個思維卻是在詮釋對存在的一種理解。故從這樣的脈絡我們可以更清楚的認識中古世紀的藝術，這是在天主教、基督教的思想之下展開，藝術家透過概念式的人體形象（藝術形式的變遷）有意識的否定人的主體性，對於肉體與人性的否定即是對物質的否定，唯有精神意識的存在才是主體，人是依附在上帝的存在之下，並不存有自己的自我意識，人的自我價值轉而成為以「神」為價值取向的神性意識，藝術家成功的將現實的空間轉化成非現實的空間，呈現的是一種神性的心靈空間，即我們一般所謂的天堂樂園，唯有在此空間，我們才可能進入所謂的永恆世界，這裡我們並不想獲取視覺的喜悅，而是想得到心靈的豐滿與富足，從中得到精神上的救贖，讓自我的意識與上帝合而為一。相對而言，人世間是一個虛幻不實而短暫的存在，這是以「上帝」與先知的神喻為人們思想依據的世界，人失去對自我主體的掌握並且否定他自身，人並不能單獨存在必須依附在神的作用之下，這裡的存在是相對的，因上帝的「有」萬物才能真實的存在，我們所謂永恆存在是建構在「神」的存在。
我們許多創作者在學習使用一個藝術形式時，多數只是在前人所建立的樹蔭下乘涼，而很理所當然的使用它，只能見到視覺形式的美感，並不知道前人的用心及形式最原始的意義，故無法觸及形式的內在密意，導致多數人在許多不相干的問題著墨過多，反倒在形式哲學這個部分缺乏研究，當然在創作上就不容易見到真正具有開創性的作品。
整理出中古世紀藝術的幾個重點其敘述如下：
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中古世紀藝術是以天主、基督教的故事為創作內容，利用宗教信仰的力量去融攝我們純淨的心靈，去誘發人性的光明面，這是一種向上的精神力量，讓人意識到物質以外的世界。但另一方面也是政治上利用藝術做為控制人民的手段，使人們的思想禁錮而趨於保守而單一。
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要對這些作品有更深的理解，而非只是知識上的理解，並能真正的受其感動，則必須先撇開宗教信仰不同，回到視覺藝術來探討，中古世紀的作品其思想上是捨棄人世的真實，回歸人性單純、原始、樸拙、天真的原點，即回到伊甸園中最初創造「人」之起點，以天主、基督教的道德觀為其教化的手段，並將天主、基督教的宇宙真理為世界的全部，以建構出一個天主、基督教的宇宙世界觀。
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因此基督教藝術在藝術技巧則以概念式的形式，取代了對人物的真實描繪的技法，將自然光從藝術中抽離，而以概念的神聖神光為象徵性的光源，繪畫概念空間取代現實的三維空間，這都使現實空間轉化成神性空間。並基督教中聖經的故事為創作藍本，傳達聖經中道德的理想世界，是以神性為創作的依據，非以人的角度來看世界，所以並不追求視覺真實存在，捨棄真實空間而以神性空間取代，所以在人物色彩的安排，常有一定的模式，故有時裝飾性的形式會太濃厚，也容易形式化而缺少創造性，在固定有限的條件下，創造無限的世界。純粹精神性的美感而非視覺的美感經驗，否定了單純視覺的美感呈現。
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由於以宗教信仰為依據容易造成形式化及變的僵化，但其僵化是因信仰上的認知所形成，故對具有相同信仰者反成為其欣賞優點，神性信仰的介入是理解此風格很重要的因素。
身體（概念象徵式的人體）－空間（非現實的心靈空間）－神性思維（上帝是唯一真神）－存在（人的存在依附在「神」的做用下而有存在價值）
色彩在人物上已有特定的宗教意義
色彩在人物上已有特定的宗教意義它，背景金色平面化的使用，讓三度空間感消失，呈現一種超現實的空間感。
每一種人物樣式色彩均有其宗教上的意義，不能隨意更動。
空間感的消失是進入心靈空間很重要的形式轉變。
一種類似舞台式的空間意向，使得空間更趨向二度空間來壓縮。
越接近文藝復興時期人物的寫實度就越高，可視為人的覺醒之前奏
中國的民間信仰及佛教藝術的形式觀念，都是在這樣的概念發展出來，在我們的生活中有許多這類的形式，但因遠離了它的原始思想價值，而停留在信仰的層次，故已經較難從它的藝術形式見到背後的精神思維。